食物与上帝的话

许巍有首歌曲是高晓松作的词，叫《生活不止眼前的苟且》。生活不止眼前的苟且，还有诗与远方。眼前的苟且显然是生存所需，生存需要的基本要素。这句话让我想起了耶稣在福音书里受到试探的时候所说的话，魔鬼对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”

按照马斯洛人的需求金字塔，最基础的需求是生理需求，这包括空气食物等生存的必须品。只有最基本的需求解决了，才能有更高层次的需求。而最高的层次则是自我实现。在人解决了生理、安全、情感等需求之后，才能达到实现自我的层次。

然而在前现代时期，不同地区的大部分人都是奋斗在最基本的层次，他们为了生存而努力奋斗着。只有那些贵族阶层，亚里士多德口中的“闲暇者”才有能力去思考哲学问题，反思自我，追问终极的存在。

当耶稣在旷野被饥饿了四十天之后，他最基本的需求是食物。生存下去，是当时最大的问题，也是最大的动力。我们可以看到在灾难中，易子相食的情景。在赛珍珠的《大地》中对皖北灾难吃人的景象有着深刻的描写。在生存的危机面前，保存自我的本能处于第一地位。这就是眼前的苟且。这样的苟且让我们无法拥有诗与远方。只有眼前的苟且不再成为一个基本的问题，我们才能说生活不止眼前的苟且，才能去追求诗与远方。

但是信仰不同于没有信仰。信仰是建立与上帝的关系。这就是耶稣说的，我们活着不仅仅依靠食物。食物是我们的必须，是不能排斥的。但是我们生命的内容并不全部是食物。人活着不是像蚂蚁一样，每天为了食物忙碌，一年四季都在忙着寻找食物和储存食物。一个有信仰的人，他应该有诗与远方，这就是上帝的话语，就是上帝信仰所带我们的精神高度和追求。

一个人有信仰的人，眼前不论多么苟且，他都是一个克制的人，都有礼貌有原则，也有规则的人，更是一个有底线的人。因为他知道人活着不单单是靠食物，还有上帝的信仰。人活着不单单是追求物质的东西，他还有精神的自我。哲学家斯宾诺莎，是个犹太人，但是他因为质疑犹太信仰，而被犹太公会开除，最后不得不在荷兰依靠磨光学镜片生存。但是，他不依靠这个行头赚更多的钱，而是赚够当天的三餐就停止不做了。用剩下的时间来思考信仰的事情。罗素在《西方哲学史》中对斯宾诺莎有着极高的评价，“斯宾诺莎是伟大哲学家当中人格最高尚、性情最温厚可亲的。按才智讲，有些人超越了他，但是在道德方面，他是至高无上的。因此，他在生前和死后一个世纪以内，被看成是坏得可怕的人，这是当然的后果。他生来是个犹太人，但是犹太人把他驱逐出教。基督教徒对他同样恨之入骨；尽管他的全部哲学贯彻着"神"这个观念，正统信徒仍旧斥责他讲无神论。”

当然每个人不能都达到斯宾诺莎的高度，但是斯宾诺莎让我们看到生活中不单单有食物，还要有诗与远方，有自我实现和信仰追求。

在耶稣的食物与上帝的话语中，传统教会的理解可能只取了前者。他们认为物质更加重要，而诗与远方则实在是无法理解和企及的存在。

他们在信仰中强调顺服。顺服掌权的，顺服牧者，顺服长辈。顺服当然重要，但是顺服并不是让我们放弃独立思考和自我，不是让我们放弃上帝的话语，只听掌权者的话。如果按照顺服，那么耶稣是不是要顺服魔鬼，把石头变成食物呢？按照传统教会对耶稣的物质化理解，把石头变成食物才是上帝能力的彰显。因为异端教派二两粮已经那么做了。早些年的时候，中原地区一些教会信徒和牧者还热衷于手上掉金粉的见证。耶稣把石头变成金子，把石头变成食物，这些魔鬼的试探在传统教会里屡屡成功。但是他们见证耶稣信仰了吗？

眼前的苟且，生存所需是我们生活的基础，尤其是在灾难频仍的时代，生存逻辑处于中心地位，一切都围着生存转圈。这样形成的文化传统就是人活着就单单靠食物。在那个时代，在饥饿的时代，我们不能强求人们独立于食物之外，做独立的选择。但是对于一个有着上帝信仰的人，一个和上帝建立了关系的基督徒，他不应该把食物看成生命的全部。耶稣在他的试探中，已经为我们做了最好的回答。

在灾难的背景下，对于有信仰的人也不能失去对上帝的追求，更何况在今天这样灾难极少的时代里呢！“人活着不是单靠食物”耶稣的这句话对于我们当下来说就更是一种警醒。基督徒生活中，不仅有生存，还有更高的自我实现。这更高的自我就是上帝创造的那个自我。就是那个带着上帝形象的自我。

不要让对“食物”的追求，占据了你的全部，人活着还靠上帝的“话语”；不要让眼前的苟且使你陷入停滞不前的状态，今天的你我不止有眼前的苟且，还有诗与远方，还有更大的自我去实现。

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