从耶稣和彼拉多的对话谈：真理是什么？

我们知道耶稣传播的是真理，我们也是因为真理而跟随耶稣。但是我们有没有想过，真理是什么？耶稣说自己就是道路、真理和生命，只有藉着他才能到上帝那里去。但是在现实中，有很多基督徒尽管自己跟随耶稣，但是对于耶稣的真理却显出一副不屑的样子。因为他们看来耶稣的福音真理就是空的，不过是一些空洞的说教罢了。这一点正像审判耶稣的彼拉多。

彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”这是彼拉多与耶稣之间的对话。彼拉多口里的王，显然与耶稣的话里的王并不相同。在彼拉多这样一个崇拜世俗权力的人来说，王意味着对人的奴役，意味着可以拥有世界的权力。这一点在耶稣的面对三个试探的时候已经超越了。因此耶稣不是世界的统治者。他是为真理作见证的，他是真理的王。他的子民是那些属于真理的人。但是那些不属于真理的人，显然不会承认耶稣，反而把他钉在十字架上。

因此，当耶稣说自己为真理见证的时候，彼拉多满脸的不懈，说：“真理是什么呢？”这不是彼拉多在请教耶稣什么是真理，他不是向耶稣要答案，而是一种对真理的不懈。在一个崇尚权力的人眼里，真理是什么？权力就是真理。强权就是真理。这是森林法则，谁强大谁就有制定标准的权力。现在耶稣不过就是一个待宰的羔羊，他显然不会代表真理。

在罗马帝国兴起之前，古希腊的哲学就很发达。他们探讨这个世界，寻找变化背后的不变本质，他们也在寻找永恒的真理。正是在对真理的探索中，古希腊产生了丰富的文化。他们在奥林匹克运动会中展示自己的体育竞技精神，在雕塑中发展了自己的艺术，在戏剧诗歌中发展了自己的文学，在学园里发展了自己的哲学。然而这一切当罗马帝国兴起的时候，都败在罗马的军事力量之下。被罗马强大的军事力量征服。

尽管罗马人征服了希腊，但是对希腊的文化丝毫不感兴趣，也显示不出对希腊文化的怜香惜玉。罗马帝国面对希腊文化就像秀才遇到兵一般。因为罗马的尚武精神，看不上希腊的哲学思考。他们相信强权里才出真理，而不是辩论和思考。

在彼拉多时代，兴起的哲学是犬儒学派和斯多亚派。这些哲学在罗马人看来都是文绉绉的学问。尤其是犬儒学派，强调与世无争，过自己的快乐生活。正是这样的背景，让彼拉多也把耶稣看成和那些教导抽象无用真理哲学家一般的人。

正是因为这个原因，当耶稣说自己是为真理作见证的时候，彼拉多内心充满不懈，“真理是什么呢？”真理是什么，你这样一个手无缚鸡之力的人，哪里有什么资格谈论真理，你那里又有什么真理呢！

也正是把耶稣看成教导抽象哲学理论的人，彼拉多才认为耶稣不是对帝国秩序有威胁的人，因此对犹太人宣称，他看不出耶稣有什么罪。耶稣在这里被彼拉多忽视了。彼拉多的真理观念，显然并不认为耶稣的真理能有什么吸引力，能做出什么风浪。

然而，我们却必须要问，“什么是真理？”

今天的世界规则，是我们人类用了两千年血的代价，才实现了耶稣的真理观。这个真理就是不再以强权为标准，就是森林法则被证明它的野蛮。

耶稣以自身的柔弱诠释了真理。真理如被压弯的稻草，如待宰的羔羊，但是正是耶稣这样的软弱，这样表面看起来与世无争的特点，才是他真正的强大。耶稣从来不强迫自己的门徒必须接受自己的话，他允许门徒们质疑自己，甚至与自己争辩，耶稣是想告诉我们真理不是一方用强权压倒另一方，而是彼此平等地对话。因此在耶稣这里我们看到，真理不是意味着一种强大的标准，所有的人都必须遵守这个标准，这是法利赛人的律法，和罗马人的军事征服。真理是一种规则，他不强制每个人必须接纳一种思想；真理更是道路，这条道路通达永恒之所。也就是说在现实世界中，真理意味着规则，对现实世界有着一种程序上的约束，同时真理更是一种终极的价值观念。真理既有当下现实性，也有终极性。正是因为此，耶稣才说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”

正是建立在耶稣真理之上的世界文明体系，才是“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。”压伤的芦苇，将残的灯，这些弱者，在一个森林法则的世界里，他们就应该被欺负，被征服，被奴役，因为在这个森林法则中，落后就要挨打才是真理。但是在今天的文明中，对待弱者的态度，才是衡量一个社会是否文明的标准，民众享有多少权利才是衡量一个社会是否文明的标准。

所以，耶稣的真理并不空洞，也不抽象，相反反而很实在。他需要我们付出行动，去关心那些需要帮助的人，在他们身上彰显上帝的荣耀，展现真理的终极性！、

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