2024年04月15日
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从耶稣和彼拉多的对话谈:真理是什么?

作者: 李道南 | 来源:基督时报 | 2024年03月22日 09:50 |
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我们知道耶稣传播的是真理,我们也是因为真理而跟随耶稣。但是我们有没有想过,真理是什么?耶稣说自己就是道路、真理和生命,只有藉着他才能到上帝那里去。但是在现实中,有很多基督徒尽管自己跟随耶稣,但是对于耶稣的真理却显出一副不屑的样子。因为他们看来耶稣的福音真理就是空的,不过是一些空洞的说教罢了。这一点正像审判耶稣的彼拉多。

彼拉多就对他说:“这样,你是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”这是彼拉多与耶稣之间的对话。彼拉多口里的王,显然与耶稣的话里的王并不相同。在彼拉多这样一个崇拜世俗权力的人来说,王意味着对人的奴役,意味着可以拥有世界的权力。这一点在耶稣的面对三个试探的时候已经超越了。因此耶稣不是世界的统治者。他是为真理作见证的,他是真理的王。他的子民是那些属于真理的人。但是那些不属于真理的人,显然不会承认耶稣,反而把他钉在十字架上。

因此,当耶稣说自己为真理见证的时候,彼拉多满脸的不懈,说:“真理是什么呢?”这不是彼拉多在请教耶稣什么是真理,他不是向耶稣要答案,而是一种对真理的不懈。在一个崇尚权力的人眼里,真理是什么?权力就是真理。强权就是真理。这是森林法则,谁强大谁就有制定标准的权力。现在耶稣不过就是一个待宰的羔羊,他显然不会代表真理。

在罗马帝国兴起之前,古希腊的哲学就很发达。他们探讨这个世界,寻找变化背后的不变本质,他们也在寻找永恒的真理。正是在对真理的探索中,古希腊产生了丰富的文化。他们在奥林匹克运动会中展示自己的体育竞技精神,在雕塑中发展了自己的艺术,在戏剧诗歌中发展了自己的文学,在学园里发展了自己的哲学。然而这一切当罗马帝国兴起的时候,都败在罗马的军事力量之下。被罗马强大的军事力量征服。

尽管罗马人征服了希腊,但是对希腊的文化丝毫不感兴趣,也显示不出对希腊文化的怜香惜玉。罗马帝国面对希腊文化就像秀才遇到兵一般。因为罗马的尚武精神,看不上希腊的哲学思考。他们相信强权里才出真理,而不是辩论和思考。

在彼拉多时代,兴起的哲学是犬儒学派和斯多亚派。这些哲学在罗马人看来都是文绉绉的学问。尤其是犬儒学派,强调与世无争,过自己的快乐生活。正是这样的背景,让彼拉多也把耶稣看成和那些教导抽象无用真理哲学家一般的人。

正是因为这个原因,当耶稣说自己是为真理作见证的时候,彼拉多内心充满不懈,“真理是什么呢?”真理是什么,你这样一个手无缚鸡之力的人,哪里有什么资格谈论真理,你那里又有什么真理呢!

也正是把耶稣看成教导抽象哲学理论的人,彼拉多才认为耶稣不是对帝国秩序有威胁的人,因此对犹太人宣称,他看不出耶稣有什么罪。耶稣在这里被彼拉多忽视了。彼拉多的真理观念,显然并不认为耶稣的真理能有什么吸引力,能做出什么风浪。

然而,我们却必须要问,“什么是真理?”

今天的世界规则,是我们人类用了两千年血的代价,才实现了耶稣的真理观。这个真理就是不再以强权为标准,就是森林法则被证明它的野蛮

耶稣以自身的柔弱诠释了真理。真理如被压弯的稻草,如待宰的羔羊,但是正是耶稣这样的软弱,这样表面看起来与世无争的特点,才是他真正的强大。耶稣从来不强迫自己的门徒必须接受自己的话,他允许门徒们质疑自己,甚至与自己争辩,耶稣是想告诉我们真理不是一方用强权压倒另一方,而是彼此平等地对话。因此在耶稣这里我们看到,真理不是意味着一种强大的标准,所有的人都必须遵守这个标准,这是法利赛人的律法,和罗马人的军事征服。真理是一种规则,他不强制每个人必须接纳一种思想;真理更是道路,这条道路通达永恒之所。也就是说在现实世界中,真理意味着规则,对现实世界有着一种程序上的约束,同时真理更是一种终极的价值观念。真理既有当下现实性,也有终极性。正是因为此,耶稣才说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”

正是建立在耶稣真理之上的世界文明体系,才是“压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭;等他施行公理,叫公理得胜。”压伤的芦苇,将残的灯,这些弱者,在一个森林法则的世界里,他们就应该被欺负,被征服,被奴役,因为在这个森林法则中,落后就要挨打才是真理。但是在今天的文明中,对待弱者的态度,才是衡量一个社会是否文明的标准,民众享有多少权利才是衡量一个社会是否文明的标准。

所以,耶稣的真理并不空洞,也不抽象,相反反而很实在。他需要我们付出行动,去关心那些需要帮助的人,在他们身上彰显上帝的荣耀,展现真理的终极性!、





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